La distribuzione della ricchezza nel paese e il divario tecnologico significano che solo alcune persone possono manifestare la loro sofferenza online nella seconda ondata mortale indiana.
di Tanya Basu
La primavera del 2021 in India è stata orribile: le ambulanze circolano in continuazione, le pire funebri sono accese 24 ore al giorno, i sacchi con i defunti apparentemente infiniti si accumulano e il dolore si respira nell’aria. Un anno fa, sembrava che l’India fosse sfuggita al coronavirus. Mentre il mondo occidentale era all’angolo, il primo ministro indiano Narendra Modi aveva dichiarato che il paese aveva vinto la sua battaglia contro il virus, malgrado un picco di 1300 morti al giorno alla fine di settembre 2020.
In un intervento video al forum digitale di Davos del World Economic Forum il 28 gennaio, Modi si è vantato dell ‘”approccio proattivo alla partecipazione pubblica in India, della infrastruttura sanitaria specifica per il covid e delle risorse messe in campo per combattere il virus”. Poi, con le vaccinazioni che hanno iniziato a crescere e i casi che continuavano a diminuire, l’abbassamento della guardia ha portato a eventi catastrofici di super diffusione alla fine di marzo e all’inizio di aprile.
il Kumbh Mela (un importante pellegrinaggio indù ai quattro fiumi sacri dell’India) e le gigantesche manifestazioni elettorali negli stati del Bengala occidentale, Kerala, Assam e Tamil Nadu hanno attirato migliaia di persone senza mascherina che avevano viaggiato per arrivarci. In poche settimane, il sistema ospedaliero è crollato; è stato un mese letale nella lotta dell’India contro il coronavirus, collocando il paese per numero di decessi appena al di sotto di Brasile e Stati Uniti in generale. Finora oltre 310.000 indiani sono morti per covid, secondo fonti ufficiali, ma si ritiene che il vero bilancio delle vittime sia molto più alto.
Come in altri luoghi, le persone stanno lottando per far fronte a questi eventi fatali in un momento in cui è cambiato anche il modo di far fronte alla morte. Natasha Mickles, professoressa di studi religiosi alla Texas State University, dove studia rituali di morte indù e buddisti, afferma che le tradizioni millenarie non possono essere rispettate.
“Tradizionalmente, nell’induismo e nel giainismo, il figlio maggiore è responsabile dell’accensione della pira funeraria”, afferma Mickles. Ma l’infettività e il tasso di mortalità del covid fanno sì che il figlio maggiore spesso non sia disponibile o, peggio, morto. Ciò significa che le famiglie devono capire come cremare o seppellire il proprio familiare mentre sono già sopraffatte dal compito di informare i parenti dell’avvenuto decesso.
“I rituali di morte sono uno degli aspetti più conservatrici della cultura”, afferma Mickles. “Molti di loro sono così radicati che hanno bisogno di cataclismi culturali per cambiare. Lo stiamo vedendo con la pandemia che infuria. Stiamo assistendo a una trasformazione nel modo in cui affrontiamo i lutti”. (Si veda tweet)
Gli spazi online hanno offerto un forum cruciale per esprimere dolore e sfogare la rabbia per la gestione della crisi da parte del governo indiano. Le famiglie che hanno subito perdite condividono il loro dolore nei gruppi di WhatsApp. Nelle organizzazioni di mutuo soccorso che stanno facendo crowdsourcing di aiuto, i volontari riescono a malapena a elaborare il loro dolore per coloro che sono morti che devono muoversi per aiutare qualche persona. Twitter è diventato un flusso costante di necrologi: l’appello di una donna in lutto a Modi per consentire l’eutanasia è diventato virale.
Ma mentre gli smartphone sono diffusi in India a tutti i livelli socioeconomici, l’alfabetizzazione digitale e la capacità di connettersi online sono ancora legate alla ricchezza e ai privilegi, il che significa che solo un certo segmento della popolazione è in grado di manifestare la propria sofferenza online.
“Non ho mai visto tanto dolore”, dice Shah Alam Khan, un oncologo ortopedico e professore dell’All India Institute of Medical Sciences di Delhi. “Ognuno di noi conosce qualcuno che è stato portato via dal covid. Non conosco nessuno che non conosca qualcuno che è morto”. Solo nell’ospedale di Khan, i medici sono ai limiti. Proprio di recente, dopo un ottavo tentativo di rianimazione fallito, un collega si è suicidato nel suo ufficio.
“Quando la morte avviene nella nostra società profondamente religiosa, il dolore diventa una parte della tradizione”, spiega. “Sono ateo, ma in questo paese, la morte e il lutto sono affrontabili più facilmente se sei una persona che crede”.
Seema Hari è stata una delle innumerevoli persone che utilizzano la funzione Storie su Instagram per condividere risorse come Google Docs con informazioni su dove trovare le bombole di ossigeno, soprattutto sulla sua nativa Mumbai. Ma poiché i membri della sua stessa famiglia si sono ammalati di covid, ha espresso il suo dolore sulla sua pagina di Instagram.
“Ho passato la maggior parte delle mie giornate preoccupandomi e cercando di condividere risorse con le persone, e le notti controllando se tutti stessero bene o avessero bisogno di aiuto”, ha detto via e-mail. “C’è tanto dolore collettivo e personale da elaborare”, dice Hari, “ma è quasi come se non ci fosse nemmeno concesso il privilegio di piangere, perché le perdite si succedono implacabilmente e tante cose richiedono la nostra azione e attenzione”. (Si veda link)
Nikhil Taneja, la fondatrice dell’organizzazione dei media giovanili Yuvaa, ha aiutato le persone a connettersi durante la catastrofe in corso ospitando sessioni di Twitter Spaces con Neha Kirpal, una professionista della salute mentale (si veda tweet). Taneja sostiene che ospitare queste sessioni è stato un modo importante per aiutare i giovani che ha visto postare su Twitter e Instagram le loro sofferenze. “Non sembra esserci alcun riconoscimento del dolore nel nostro paese”, spiega, indicando la mancanza di scuse da parte di Modi. “Stiamo perdendo famiglia, amici e persone care. Le vite delle persone vengono ridotte a statistiche e numeri”.
È anche difficile per i giovani chiedere aiuto in una cultura che trova difficile affrontare il problema della salute mentale. Come nota Taneja, la parola “dukh” significa sia tristezza che depressione in hindi: “C’è una differenza, ma la nostra lingua non la riflette”, dice. Mickles dice che l’anno scorso ha visto i rituali funerari cambiare in tutto il mondo. “E’ un fenomeno universale”, dice. “Ci si collega su Zoom a un sito di cremazione per partecipare alla cerimonia funebre.
Ma la partecipazione al funerale, l’utilizzo di Instagram per raccogliere bombole di ossigeno disponibili o persino la chat di gruppo su WhatsApp richiedono a tutti un livello di accesso digitale e alfabetizzazione in stretto rapporto con la distribuzione della ricchezza in India. “Molte persone non possono permettersi il laptop”, afferma Taneja. “Molte altre possono permettersi gli smartphone, ma semplicemente non sono in grado di accedere a Internet”. Lei sa che le sue sessioni di Twitter Spaces sono disponibili solo per chi è digitalmente alfabetizzato e può permettersi di andare online. Le opzioni per il lutto in sicurezza devono essere molto più ampie. “La soluzione è offline tanto quanto online”, conclude.
Le linee dedicate potrebbero essere una soluzione. Lekshmi Premanand, psicologa senior dell’organizzazione per la salute mentale Sukh-Dukh che opera nella linea verde sul covid del Kerala, a che fare con più persone in lutto, isolate e depresse, spesso senza accesso a Internet e ha notato una differenza nel tipo di dolore che le persone stanno vivendo. “Se la perdita economica e di opportunità sono state il risultato della prima ondata, la perdita di amici e familiari è l’effetto spaventoso e lampante della seconda ondata. Stiamo tornando alla tecnologia più elementare: quella del telefono”, spiega.
Il dolore per ciò che sta accadendo in India non è limitato dai confini della nazione, dice Mickles. Quelli della diaspora indiana faranno fatica a venire a patti con ciò che sta accadendo nel loro paese d’origine mentre le riaperture continuano nei luoghi dove vivono. “Il covid ci sta insegnando come funziona l’interdipendenza”, conclude. “Ciò che succede in India alla fine influenzerà anche noi in America, e viceversa. Dobbiamo capire che la sofferenza indiana è la nostra sofferenza”.
Immagine di: Naveen Sharma / Sopa Images / Zuma Wire/ Alamy Live News / MIT Technology Review
(rp)
